Послання Папи Бенедикта XVI на Великий Піст 2012
«Зважаймо один на одного, заохочуючи до любові й до діл добрих» (Євр. 10, 24).
Браття і сестри!
Великий піст дає нам ще одну нагоду замислитися над серцем
християнського життя – любов'ю. Адже це справді сприятливий час, щоб
через Слово Боже і святі тайни ми відновили свій шлях віри, як
особистий, так і спільнотний. Це шлях позначений молитвою, діленням,
тишею і постом, час очікування пасхальної радості.
Цього року хочу запропонувати декілька думок у світлі короткого
біблійного тексту, взятого з Послання до євреїв: «Зважаймо один на
одного, заохочуючи до любові й до діл добрих» (Євр. 10, 24). Це речення з
уривку, у якому автор закликає надіятися на Ісуса Христа як
первосвященика, який здобув для нас прощення та доступ до Бога. Плодом
прийняття Христа є життя, основане за трьома богословськими чеснотами,
що означає прийти до Господа «із щирим серцем у повноті віри» (Євр. 10,
22), непохитно тримати «визнання нашої надії» (Євр. 10, 23), стараючись
разом із братами постійно «поступати з любов'ю і робити добрі діла»
(Євр. 10, 24). Також для того, щоб підтримувати цю євангельську
поведінку, важливо брати участь у літургійних та молитовних зустрічах
спільноти, зважаючи на есхатологічну ціль – повне сопричастя у Бозі
(Євр. 10, 25). Акцентую увагу на 24 стиху, який у кількох словах
пропонує цінне і завжди актуальне повчання про три аспекти
християнського життя: увагу до ближнього, взаємність і особисту
святість.
1. «Проявімо увагу»: відповідальність щодо ближнього.
Першим елементом є запрошення звернути увагу: тут вжито грецьке слово катаноейн, яке означає добре спостерігати, бути уважним, дивитися з усвідомленням, зауважувати якусь дійсність. Ми читаємо про це в Євангелії, коли Ісус запрошує учнів «спостерігати» за птахами у небі, які хоч і не працюють важко, однак є об'єктом турботливого Божого Провидіння (пор. Лк. 12, 24), і «усвідомити» колоду в своєму оці перед тим, як дивитися на скалку в оці брата» (пор. Лк 6, 41). Чуємо про це також у іншому уривку того ж Послання до євреїв, де є запрошення «звернути увагу на Ісуса» (3, 1), апостола і верховного священика нашої віри. Отже, слово, яке відкриває наше звернення, запрошує затримати погляд на іншому, а передусім на Ісусові, і бути уважними одні до одних, не бути чужими, байдужими до долі братів.
Натомість часто стикаємося з протилежним почуттям – байдужістю, яка
народжується з егоїзму, прикритого маскою пошани до «приватної сфери».
Сьогодні також сильно звучить голос Господа, який кличе кожного з нас
дбати про іншого. Сьогодні також Бог кличе нас бути «сторожами» наших
братів (пор. Бут. 4, 9), встановлювати стосунки, характерними для яких є
взаємна турбота, увага до добра іншого та до всього його добра.. Велика
заповідь любові до ближнього вимагає і спонукує до усвідомлення
відповідальності щодо тих, які, як і я, є створіннями та дітьми Божими:
бути братами в людському вимірі, і в багатьох випадках також і вірі, –
що мусить спонукати нас до того, щоб бачити в іншому правдивого іншого
мене, якого безмежно любить Бог. Якщо ми розвиваємо цей погляд
братерства, з нашого серця природно буде випливати солідарність,
справедливість, а також співчуття. Слуга Божий папа Павло VI
стверджував, що світ страждає сьогодні передусім від відсутності
братерства: «Світ хворий. Його біль не так у розтраті ресурсів чи в
захопленні цих ресурсів кимсь, як у браку братерства між людьми і
народами» (Енц. Populorum progressio, 26 березня 1967, №66).
Бути уважним до іншого означає бажати добра йому чи їй у всіх аспектах –
фізичних, моральних і духовних. Здається, що сучасна культура втратила
відчуття добра і зла, тому потрібно акцентовано підтвердити, що добро
існує і виграє, тому що Бог є «добрий і робить добро» (Пс. 119, 68).
Добро – це те, що піднімає, захищає і сприяє життю, братерству і
сопричастю. Бути відповідальним щодо ближнього означає бажати і робити
добро іншому, бажаючи, щоб також і він відкрився на логіку добра.
Цікавитися братом означає хотіти розплющити очі на його потребу. Святе
Письмо застерігає від небезпеки затвердіння серця через своєрідну
«духовну анестезію», яка робить людей сліпими до страждання інших.
Євангелист Лука переказує дві притчі Ісуса, в котрих є приклади такої
ситуації, яка може виникнути в серці людини. У притчі про доброго
самарянина священик і левіт байдуже «проходять повз» нещасного, якого
обікрали і побили розбійники (пор. Лк. 10, 30 – 32). У притчі про багача
розповідається про чоловіка перенасиченого благами, який не помічає
страждань бідного Лазаря, котрий помирає з голоду перед його дверима
(пор. Лк. 16, 19). В обох випадках маємо справу з чимось протилежним до
«вияву уваги», погляду любові і співчуття. Що ж є на перешкоді цьому
людяному і турботливому погляду на брата? Інколи це матеріальне
багатство і ситість, інколи пріоритетність власних інтересів і власних
переживань. Ми не повинні бути ніколи нездатними «мати милосердя» до
тих, які страждають, а серце ніколи не повинні надміру переповнювати
наші справи і наші проблеми, роблячи нас глухими до крику бідного.
Натомість саме покірність серця і особистий досвід страждання можуть
стати джерелом внутрішнього пробудження до співчуття та емпатії:
«Праведний знає справу бідних, а розбещений не має зрозуміння» (Прип.
29, 7). Так стає зрозумілим блаженство «тих, які плачуть» (МТ. 5, 4),
тобто тих, які зможуть вийти із самих себе, щоб зворушитися болем інших.
Зустріч з іншим та відкривання серця на його потреби є нагодою до
спасіння та блаженства.
«Звернути увагу» на брата означає також турбуватися про його духовне
благо. І тут я хочу пригадати аспект християнського життя, який на мою
думку, призабули, – братнє виправлення для вічного спасіння. Сьогодні
практично всі стали дуже чутливими до теми турботи і любові щодо
фізичного і матеріального блага інших, але майже завжди мовчать про
духовну відповідальність за братів. Так не було в ранній Церкві та у
спільнотах зі справді зрілою вірою, де хвилювалися не тільки про тілесне
здоров'я брата, а також про здоров'я його душі, скерованої до
останнього призначення. У Святому Письмі читаємо: «Докоряй мудрому – він
тебе полюбить. Дай мудрому пораду, він стане ще мудрішим. Навчи
праведника, і він знання побільшить» (Прип. 9, 8 і наст.). Сам Христос
наказує докоряти братові, який грішить (пор. Мт 18, 15). Дієслово, яке
вживають, щоб передати братнє виправлення, – еленкейн, – те саме, яке
вказує на пророчу місію властивого християнам викриття генерації, яка
віддається злу (пор Еф. 5, 11). Традиція Церкви серед діл милосердя для
душі називає також «Грішника навернути». Важливо відродити цей вимір
християнської любові. Не можна мовчати на зло. Думаю тут про ставлення
тих християн, які з людської поваги чи просто зі зручності
пристосовуються до загальної ментальності замість того, щоб застерегти
своїх братів від способу думання і дій, які є протилежними до істини, і
не йдуть дорогою добра. Однак християнським докором не має керувати дух
засудження чи звинувачення. Ним завжди керує любов і милосердя, він
витікає зі справжнього піклування про благо брата. Апостол Павло
стверджує: «Коли би хтось попав у якусь провину, то ви, духовні, такого
наставляйте духом лагідности, пильнуючи себе самого, щоб і собі не
впасти у спокусу» (Гал. 6, 1). У нашому світі, просякнутому
індивідуалізмом, необхідно знову відкрити важливість братнього
виправлення, щоб разом іти до святості. Навіть «праведник впаде сім
разів» (Прип. 24, 16), як каже Писання, бо всі ми є слабкі та
недосконалі (пор 1 Ів. 8, 1). Отже, великим служінням є допомагати і
дозволяти, щоб нам допомогли читати правдиво себе самих для покращення
свого життя і доброго курсу шляхом Господнім. Завжди потрібний погляд,
який любить і виправляє, який знає і впізнає, який розуміє і прощає
(пор. Лк. 22, 61), бо так робив і робить Бог з кожним із нас.
2. «Одні одним»: дар взаємності.
Таке «сторожування» щодо інших контрастує з ментальністю, яка, обмеживши життя тільки до земного виміру, не бачить його в есхатологічній перспективі і приймає будь-який моральний вибір во ім'я індивідуальної спільноти. Таке суспільство, як теперішнє, може стати глухим як до фізичного страждання, так і до духовних і моральних вимог життя. Не так повинно бути у християнській спільноті! Апостол Павло запрошує шукати те, що спонукає до «миру та до взаємного збудування» (Рм. 14, 19), допомагаючи «ближньому на добро, для збудування» (Рм. 15, 2), не шукаючи власної користі, «лише для багатьох, щоб спаслися» (1 Кор. 10, 33). Це взаємне виправлення і заохочення в дусі побожності і любові повинно бути частиною життя християнської спільноти.
Учні Господа, з'єднані з Христом через Євхаристію, живуть у спільноті,
яка зв’язує їх одні з одними як членів одного тіла. Це означає, що інший
мені належить, що його життя і його спасіння стосуються мого життя і
мого спасіння. Торкаємось тут дуже глибокого елементу сопричастя: наше
існування взаємозв'язане з існуванням інших, як у добрі, так у злі; як
гріх, так і дія любові мають також суспільний вимір. У Церкві,
містичному тілі Христа, справджується така взаємність: спільнота не
перестає каятись і просити прощення за гріхи своїх синів, але також
постійно радіє і ликує зі свідчень чеснот і любові, які в ній
проявляються. «Різні члени нехай дбають однаково одні про одних» (1 Кор.
12, 25), – стверджує святий Павло, бажаючи, щоб ми були одним тілом.
Любов до братів, виявом якої є милостиня, – типова великопосна практика
поруч з молитвою і постом – закорінена у цій спільній приналежності.
Навіть у конкретному переживанні щодо найбідніших кожен християнин може
висловити свою участь в єдиному тілі, яким є Церква. Взаємна увага до
інших – це також визнання добра, через яке Господь діє у них, і подяка з
ними за чуда благодаті, які добрий і всемогутній Бог продовжує чинити в
своїх дітях. Коли один християнин помічає в іншому діяння Святого Духа,
то повинен тільки радіти щодо цього і возносити славу Отцеві Небесному
(пор. Мт. 5, 16).
3. «Щоб заохочувати нас взаємно в любові і добрих ділах»: іти разом у святості.
Цей вислів із Послання до євреїв (Євр. 10, 24) спонукає нас бачити універсальний заклик до святості, постійний шлях у духовному житті, прагнути більших харизм і щораз вищої та пліднішої любові (пор. 1 Кор. 12, 31 – 13, 13). Ціллю взаємної уваги є взаємний стимул до реальної щораз більшої любові, «як світло зірниці, що світить дедалі ясніше, поки день не стане повний» (Прип. 4, 18), очікуючи на те, щоб жити незахідний день у Бозі. Час, даний у нашому житті, є цінним для того, щоб сповнити добрі діла в любові до Бога. Так сама Церква росте і розвивається, щоб досягти повної зрілості у Христі (пор. Еф. 4, 13). У такій динамічній перспективі зростання звучить звернення, яке спонукає нас взаємно осягати повноту любові і добрих діл.
На жаль, завжди є небезпека спокуси бути літеплими, придушувати Духа,
відмовлятися «торгувати талантами», які були нам подаровані для добра
нашого та інших (пор. Мт. 25, 25 і наст.). Ми всі отримали духовне і
матеріальне багатство для сповнення божественного плану, для добра
Церкви і для особистого спасіння (пор. Лк. 12, 21; 1 Тм. 6, 18). Духовні
наставники пригадують, що той, хто в житті віри не йде вперед, той іде
назад. Дорогі брати і сестри, приймімо завжди актуальне запрошення
прагнути до «високої мірки християнського життя» (папа Іван Павло ІІ,
Апост. лист «Novo Millenio ineunte», 6 січня 2001, № 31). Мудрість
Церкви щодо визнавання і проголошення блаженними і святими деяких
зразкових християн є також у тому, щоб викликати в інших бажання
наслідувати їхні чесноти. Святий Павло закликає: «Пошаною один одного
випереджайте» (Рм. 12, 10).
Перед світом, який вимагає від християн відновленого свідчення любові і
вірності Господу, нехай всі відчують невідкладну потребу почати
змагатися у любові, у служінні і в добрих ділах (пор. Євр. 6, 10). Цей
заклик є особливо сильним у святому часі приготування до Пасхи.
З побажанням святого і плідного Великого посту, поручаю вас
заступництву Пресвятої Діви Марії і від серця уділяю всім апостольське
благословення.
З Ватикану, 3 листопада 2011 р. Б.
Переклад Прес-служби УГКЦ в Італії
Джерело: Мандрівники Христа Царя
Немає коментарів:
Дописати коментар